Día de los Muertos: por qué la tradición mexicana lo festeja con color, música y felicidad
El Día de los Muertos es una celebraciones más populares de México y que trasciende en todo el mundo. Por su vistosa decoración, color, música y vestuario, se trata de una conmemoración muy atractiva y que guarda un especial significado. Y es que su origen, tiene una interpretación de la muerte muy distante a la tristeza de un duelo.
Cada 1 y 2 de noviembre se celebra el Día de los Muertos. Al ser una de las mayores celebraciones, la UNESCO la declaró de Patrimonio Mundial Inmaterial durante 2003 debido a que se trata de “una de las expresiones culturales más antiguas y fuertes de los grupos indígenas del país”. De hecho, la celebración data de la época prehispánica, periodo en el que las personas consideraban que la muerta era el principio de un viaje donde “los muertos se encontraría con el dios Mictlantecuhtli y con la diosa Mictecacíhuatl”, informó 20Minutos.
Desde la Fundación Casa de México en España se explicó que la llegada de los españoles impuso la fe católica y allí se integraron elementos “como el pan de muerto y las calaveras de azúcar que vienen de los alfeñiques españoles”. A su vez, se explicó que el Día de los Muertos simboliza “el encuentro entre los vivos y los ya fallecidos”.
Por tal motivo, lejos de la tristeza o el clásico duelo representado por el color negro, el Día de los Muertos según la cultura mexicana se celebra como una fiesta para honrar a los difuntos que durante algunas horas “regresan al mundo de los vivos para unirse con sus familias”.
Por tal motivo, es habitual la instalación de altares con diferentes escalones o niveles en representación de los “mundos” a los que el fallecido debe atravesar para llegar a su descanso eterno. Al respecto, se detalló que dichos escalones representan el cielo, la tierra, el cielo, el purgatorio, y el inframundo.
